Смешение культур, укоренение и признание ислама заняло не одну сотню лет, а потому трудно сказать, когда именно ислам стал определять духовную жизнь кочевников. Тем не менее, историки сходятся во мнении, что огромную роль в исламизации казахов сыграла знаменитая Таласская битва. Ее же историки называют первым толчком к распространению ислама в Центральной Азии, который положил начало массовому строительству мечетей в регионе

Согласно арабским источникам, Таласская битва произошла в июле 751 года в приграничных районах современного Казахстана и Китая и продолжалась пять дней. В этом противостоянии сошлись войска Аббасидского халифата и китайской правящей династии Тань. Согласно рукописям, на пятый день сражения в тыл китайской армии ударили войска Карлукского каганата, тем самым обратив китайцев в бегство. Некоторые историки полагают, что исход этой битвы имел огромное значения для хода всей мировой истории. К примеру, именно после этого сражения ислам получил распространение среди тюркоязычных народов, европейцы получили технологию изготовления бумаги, а китайская экспансия в Среднюю Азию прекратилась.

Изучавший историю распространения ислама в Средней Азии, нидерландский ученый Атабаки Тураж предполагает, что изначально ислам исповедовался в Туркестане и его окрестностях. Его слова подтверждают рукописи известного средневекового историка Ибн аль-Асира, в которых сказано, что в современном Таразе ислам появился благодаря деятельности саманидских миссионеров. Здесь же в 893 году (согласно арабским письменным источникам) была построена мечеть, которая ныне воспринимается чуть ли не первой мечетью, построенной на территории современного Казахстана. О ней, к слову, высказывался экс-Верховный муфтий Абсаттар хаджи Дербисали:

«Тараз можно считать культовым центром ислама в Казахстане. Именно в Таразе находится самая древняя святая мечеть Казахстана. Вполне вероятно, что здесь бывал знаменитый духовный деятель Казахстана Хибатулла ат-Тарази, ставший первым духовным наставником знаменитого медресе Бейбарс в Кире»

Помимо мечети в Таразе, историкам известно еще о двух молитвенных сооружениях, относящимся к раннему средневековью. Одним из таковых считается мечеть с куполом, о которой в своих работах упоминал средневековый арабский географ аль-Мукаддиси. Упомянутая им мечеть была обнаружена при раскопках древнего городища Отрар. Ученый-археолог Карл Молдахметович Байпаков говорил об этом следующее:

«Раскопки на Куйрыктобе, отождествляемом с Кедером, обнаружили остатки, по-видимому, этой мечети наиболее ранней постройки на территории Казахстана. Она находилась в центре городища, на пересечении главных улиц, возведена была из квадратного жженого кирпича. Общие размеры мечети 36,5 х 20,5 м. Сопоставив приблизительную дату ее существования, можно предположить, что это и есть мечеть в Куйрыктобе»

К слову, о самом городе Тараз арабский географ аль-Мукаддиси писал:

«Тараз - большой укрепленный город, с множеством садов, густо заселенный, у него имеется ров, четверо ворот и населенный рабад. У ворот Медины большая река, за ней часть города, через нее есть переход. Соборная мечеть среди рынков»

Еще одним молитвенным сооружением раннего средневековья следует считать подземную мечеть Шакпак-ата, находящуюся на территории современной Мангистауской области. Особенность этого сооружения в том, что она была выстроена на скалах. К слову, подобный метод строительства мечетей вплоть до XVIII века был популярен только в западных регионах страны и в Туркестане.

Подземная мечеть, обнаруженная в Туркестане, принадлежала мыслителю и поэту Ходжа Ахмеду Яссауи. В возрасте 63-х лет он решил, что не вправе прожить больше пророка, а потому отправился в подземную мечеть, где и провел последние десять лет жизни. Впоследствии, во время раскопок, ученые обнаружили в ней еще одну подземную мечеть, датированную XIV веком, и шильдехану.

С ростом количества мусульман в наиболее населенных городах начались строительства молитвенных сооружений. Так, появились мечети в окрестностях Отрара (Кедер, Оксыз), Туркестана (Икан, Карнак, Сауран, Суткент, Шаугер), Сайрама (Манкент, Джумишлагу, Хурлуг), Тараза (Атлах, Хамукет, Жикил, Адахкет), в городах Илебалык, Каялык, Талгар, Тургень и Чилик. О них и о многих других городах и населенных пунктах рассказывали в своих рукописях арабские путешественники, историки и летописцы. В библиотеке Института Востоковедения Академии наук Узбекистана хранится рукопись «Трактат об Аль-Байде и святом городе Исфиджабе», из которой известно, что некий, выдающийся умом, Маулана Имад ад-Дин Исфиджаби родом из Джумишлагу похоронен у ворот мечети Казийан в Сайраме. Из этого источника мы узнаем, что в свое время в Сайраме функционировали мечети, условно обозначенные по именам святых: Ыдырыс хазрет, Кыдыр хазрет, аль-Гайб и т.д.

Почти все вышеперечисленные мечети были разрушены и преданы огню во времена монгольских завоеваний.

Первым тюркским государством, провозгласившим ислам государственной религией, стало государство Караханидов. Глава племени ягма Сатук Богра хан принял ислам в 932 году, сменив имя на Абд аль-Карим. Спустя еще десять лет он стал ханом Караханидов, а в 960 году объявил ислам государственной религией Караханидского государства. В последующие столетия ислам продолжил распространение благодаря деятельности поэта-мыслителя Ходжа Ахмеда Яссауи, а также потомков Чингисхана, ханов Берке (1255-1266) и Узбека (1312-1340).

В середине XV века ислам стал государственной религией Казахского ханства.

Впрочем, уже в середине XVIII века царская администрация Российской империи начала поступательные попытки колонизировать казахские земли. В надежде получить лояльность местного населения императрица Екатерина II издала специальный указ, который разрешал местному населению строить мечети и медресе. Тем не менее, совсем скоро она сменила свою риторику относительно религии в степи. Начались массовые принудительные крещения, насильно навязывалось христианство.

Несмотря на запреты и преследования татарские и башкирские муллы старались помогать казахам строить молитвенные сооружения. Пропаганда ислама в степи, издание религиозной литературы – все это делалось за спиной царской администрации.

С середины XVIII века до падения монархии в Казахстане росло количество мечетей. Одна из первых мечетей этого периода была построена в Петропавловске и являлась первой каменной мечетью в казахской степи. В начале XIX века мечеть ныне известная как «Касымовская» была частично разрушено от удара молнии, а в конце 1820 года и вовсе была перестроена.

Построенные мечети получали название в честь купцов, которые выделяли деньги на ее строительство. Так, известны мечети имени Тыныбая в Семипалатинске (30-40 года XIX века), Динмухаммеда (1851), Мусатаева (1860), Муратова (1868) и Янгузарова (1882) в Петропавловске, Наметбая в Таразе (1867), Айтбая в Кызылорде (1878), Жунусбая в Аулие-Ате (1913) и т.д.

Большинство этих мечетей было закрыто в годы советской власти. Так, Татарская мечеть, построенная в Верном в середине XIX века, в 1940 году была передана на контроль сапоговаляльной фабрики, которая использовала здание бывшей мечети как складское помещение. В 1920-х годах Красная мечеть в Уральске стала артелью инвалидов, позже – ремесленным училищем, общежитием для студентов ПТУ. Центральная мечеть города Актобе была построена в 1903 году, в 1921 году была закрыта, а в 1934 году переделана в типографию, затем в склад драмтеатра. Когда мечеть была закрыта имам мечети Омар-хазрет был сослан в Карагандинский лагерь, где и умер после голодовки в 1925-1926 годах. Мечеть Жунус-бая и вовсе несколько раз то открывалось, то закрывалось. После периода массового голода в начале 1930-х в мечети было организовано зернохранилище, позднее ее переоборудовали под казарму. Однако в 1943 году мечеть была возвращена верующим. В годы Великой Отечественной войны прихожанами были собраны средства на покупку танка для РККА.

В первые годы независимости уцелевшие мечети были включены в список памятников истории и культуры Казахстана, отреставрированы и взяты под охрану государства. Наряду с построенными за годы независимости новыми молитвенными сооружениями, они продолжают функционировать и принимать прихожан.