Политико-правовой аспект решения религиозного вопроса в РК
М. Ж. Кожамжарова
к. филос. н., ПГУ им. С. Торайгырова, г. Павлодар
Казахстан, являясь частью мирового сообщества, также столкнулся с современными вызовами в религиозной сфере. Влияние деструктивных сил, радикального ислама требует всестороннего и глубокого анализа законодательства в религиозной сфере, политики и реальной религиозной ситуации в стране.
За прошедшие годы независимости в Казахстане выработана собственная модель взаимоотношений государства и религии (религиозных объединений), стратегическим приоритетом которой является достижение Национального Единства народа Казахстана.
Государственная политика в сфере религии прошла трансформацию от отрицания и борьбы с ней до партнерских отношений с крупными религиозными общинами, понимания духовной роли конфессий. В целом, государственная политика направлена на консолидацию общества, формирование и управление этноконфессиональными процессами.
C первых лет независимости в РК началась разработка государственной политики в области взаимоотношения государства и религии. Составляющими элементами политики государства в религиозной сфере является наличие законодательной базы, форм и методов, а также специальных государственных органов реализующих эту политику. В настоящие время в Казахстане все это имеет место.
Более углубленный анализ политико-правового аспекта решения религиозного вопроса в РК позволяет условно выделить несколько периодов ее развития (она представлена у З. Г. Джалилова) [1, с. 76]. Следует отметить, что данная периодизация не является общепризнанной, это скорее исследовательский приём для более удобной систематизации рассматриваемой проблемы в аспекте поставленных задач.
Первый период датируется (условно) концом 80-х - и началом 90-х годов ХХ в. Период, когда были приняты прогрессивные для своего времени акты, ориентированные на либерализацию отношений в религиозной сфере, возрождение национальной культуры, национальных ценностей, этнического самосознания, национальной идентичности, религиозной принадлежности. Тогда же были определены ориентиры в пользу сохранения и дальнейшего развития исламской религии с учетом ее немаловажного значения в возрождении духовности народа. Религии отводится значительная роль в осуществлении нравственного воспитания населения.
Первым законом, регулирующим отношения в религиозной сфере, был закон «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях», принятый 15 января 1992 г. основными положениями которого являются политика религиозной толерантности и уважения религиозных убеждений граждан со стороны государства. В отличие от установок предшествующего периода, ориентированного на борьбу с религией, данный закон закрепил основы совершенно иных принципов взаимоотношения государства с религиозными объединениями, установил новое положение религиозных объединений и верующих в обществе, способствовал реализации права на свободу вероисповедания. Таким образом, основы многоконфессионального государства были заложены законодательством с первых лет существования независимой республики.
В соответствии с Конституцией Казахстан был объявлен светским государством. Статья 19 Конституции гласит: «Каждый вправе определять и указывать или не указывать свою национальную, партийную и религиозную принадлежность» [2]. Статья 22 провозглашает: «Каждый имеет право на свободу совести» [2]. В Казахстане гарантирована свобода вероисповедания и провозглашено отделение религии от государства.
В первые годы независимости государственная политика, законодательство, ориентированные на развитие национальной культуры, духовности народа, сохранение общественной стабильности и межконфессионального согласия дали новый импульс развитию религии, религиозной сферы и реализовывались путем решения следующих задач: «восстановление и нормализация религиозной деятельности; предоставление гарантии полных гражданских прав для свободного вероисповедания; обеспечение равенства всех религиозных конфессий; гарантии в расширении и укреплении религиозных патриотически-настроенных организаций» [1, с.76].
Поставленные задачи предусматривали: «оказание помощи в строительстве и реставрации мечетей и храмов; улучшение сотрудничества и координации среди религиозных организаций и духовенства; проведение исследований в области религиоведения, издание и распространение религиозной литературы, пропагандирующей общечеловеческие ценности; открытие духовных учебных заведений» [1, с.76].
Все эти меры способствовали тому, что в республике начинается процесс религиозного возрождения, поддерживаемого властями, которые как справедливо замечает Голикова В.И, видели в традиционных религиях одно из средств заполнения идеологического вакуума, образовавшегося в обществе после краха коммунистической идеологии [3].
С первых дней независимости политика Казахстана в религиозной сфере была направлена на недопустимость вмешательства религии в политику. Так, в законе «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях», и в законе «Об общественных объединениях» 1996 г. было прописано о недопустимости образования и деятельности партии на религиозной основе, были определены принципы деятельности религиозных организаций: право каждого на свободу вероисповедания. Также нормами Закона 1992 г было закреплено: об отсутствии права религиозных объединений участвовать в выборах органов государственной власти управления.
Следует отметить, что государством были созданы структурные органы, ведающие делами религии, так был создан Совет по делам религии при Правительстве РК (1996 г.), Совет по связям с религиозными организациями при Администрации Президента (расформирован в 1997 г.).
В целом политические ориентиры и законодательство этого периода, оцениваемое многими экспертами как самые либеральные на постсоветском пространстве, способствовали дальнейшему росту процесса религиозного возрождения.
Не секрет, что впервые годы независимости, в водовороте политических событий проблемы духовности, духовной жизни человека отошли на второй план, в сферу частных вопросов. В этих условиях население было больше подвержено искать себя самостоятельно в различных сферах, где религия не составляла исключения. И тогда на смену традиционным ценностям были предложены культивируемые извне идеи и ценности. Широко развернувшаяся деятельность миссионеров предлагает нетрадиционные для нашего государства религиозные течения и культы. В сложившихся обстоятельствах мировоззренческого сумбура, крушения прежних идеалов, неготовности общества к восприятию обретенной свободы веротерпимости, вероисповедания, культурной толерантности религия оказывается в более выгодном положении. В условиях образовавшегося идеологического вакуума, религия выступает стабилизирующим началом. Она становится официальной формой духовности не только у нас в стране, но и на всем постсоветском пространстве. Так, ислам начинают воспринимать не только как религию, но и как фактор этнической консолидации казахов. Таким образом, строительство суверенного независимого государства косвенным образом сделала ставку на ислам как источник формирования национального единства, и рассматривала его как средство возрождения духовно-исторических традиций, культурного наследия предков, духовного очищения и восстановления национального духа. Как справедливо замечают исследователи, все это сформировало в сознании граждан страны представление, что возрождение религии есть естественная составляющая общего процесса «национального возрождения», что позволило исламу войти в идею этнической идентичности наряду с культурной и политической составляющей [4]. По всей вероятности, поэтому эксперты и аналитики первых лет независимости на основании своих исследований отмечали, что «в Казахстане нет политических партий или организаций, выступающих за внедрение исламских социально-политических установлений в жизнь общества и построения теократического государства» [5]. Трудно не согласиться с В. И. Голиковой, которая в этой связи отмечает, что в последующем, отдав вопросы по координации связей с религиозными организациями в ведомство Министерства информации и общественного согласия, государство ослабило свой контроль, посчитав религиозную ситуацию благополучной, и недооценила возможность реальных угроз наводняющих страну религиозных новообразований. [3]
Однако политическая ситуация на постсоветском пространстве, в соседних странах к середине 90-х годов усложняется. Как отмечалось выше, в условиях либерального государственного контроля над религиозными организациями, активизировалась деятельность религиозно-экстремистских исламских организаций, которые стремились занять свободную нишу и установить свое влияние на территории Казахстана.
Как отмечает по этому поводу З. Г. Джалилов, «С середины 1990-х годов активизировалась деятельность и закрытых религиозных обществ. Начали проявлять свою активность последователи пира Исматуллы, члены религиозных турецких групп «Нурджулар» и «Сулеймание», пакистанского религиозно-просветительского движения «Таблиги джа'мат», накшбандийской группы «Хизрат Ибрахим», суфийской группы «Траи-катиышлар», а также миссионерские организации и движения «Исламская организация спасения», «Всемирная исламская помощь» [1, с.76].
На территории Казахстана появилось множество религиозных течений нетрадиционных для нее, которые в силу их «новизны», а также духовного кризиса, отсутствия у населения опыта в вопросах вероисповедания и социальных гарантий со стороны государства, были интересны и привлекательны для большинства населения. Данные факты свидетельствовали о необходимости пересмотра государственной политики и ужесточения контроля над деятельностью религиозных организаций «Но власти медлили, не решаясь пойти на ужесточение мер. В течение почти десятилетия законодательно не были установлены требования, по которым можно было пресечь деятельность религиозных экстремистских групп» [3].Сложность ситуации объясняется неоднородностью мусульманской уммы [6], наряду с казахами, сюда входят 17 тюркоязычных этнических групп (узбеки, татары, уйгуры, таджики, курды, дунгане, чеченцы, ингуши и другие) в силу различия культурных традиций, принадлежность всех их к одной конфессии не гарантирует невозможности межэтнических конфликтов.
Таким образом, можно выделить второй период политико-правового аспекта решения религиозного вопроса в РК, который условно охватывает промежуток от середины 90-х до начала ХХI в, в этот период, в связи с активизацией радикального религиозного экстремизма и терроризма в Центрально-Азиатском регионе, ранее закрепившиеся и устоявшиеся подходы к религиозной сфере были если не критически пересмотрены, то во всяком случае серьезно осознавались как проблемные. В связи с этим, при соблюдении прежнего законодательства, была изменена государственная политика в сфере религии. Пристальное внимание государственные структуры направили на изучение религиозно-политических партии исламского толка, представляюших угрозу национальной независимости Казахстана, идейными вдохновителями которых выступали либо «зарубежные исламские фонды» [7], либо иностранные спецслужбы.
Третий период (начало ХХI в. - по настоящее время.) – новый период, в формировании законодательной базы РК в религиозной сфере. Под влиянием как внешних, так и внутренних факторов повлиявших на изменение религиозной ситуации в стране, государство было вынуждено усилить свой контроль над деятельностью религиозных объединений и организаций. Характеризуя позицию государства этого периода как патернализм, З. Г. Джалилов справедливо замечает, что «государство, ранее ориентированное на привлечение религии для осуществления гуманитарных программ, на деле вынуждено под воздействием внутренних и внешних факторов прибегнуть к усилению контроля над деятельностью религиозных объединений и организаций» [1, с.77].
В этих целях специальным постановлением (№683 от 6 мая 2000 года) была создана такая государственная структура как Секретариат Совета по связям с религиозными объединениями, в который вошли представители многих заинтересованных министерств и ведомств. В функции данного органа входил анализ религиозной ситуации в стране, а также изучение деятельности религиозных учебных заведений. Государство не может уже не вникать в суть тех идей, которые несут религиозные новообразования, необходима помощь аналитиков, экспертов, каковыми выступили философы, политологи, социологи, культурологи, историки, религиоведы, и др. В 2000 году был открыт Центр исследования исламского права при Казахской государственной академии права, а в 2003 году Центр исламоведения при Институте востоковедения им. Р. Б. Сулейменова Министерства образования и науки Республики Казахстан. Вместе с тем следует отметить, что уровень религиозности населения продолжает расти. По оценкам экспертов, количество верующих увеличилось по сравнению с серединой 80 –х почти в два раза. Религиозные институты уже являются данностью государства, в стране функционирует сеть исламского образования, куда вошли Исламский университет (впоследствии переименован в Египетский университет исламской культуры «Нур-Мубарак», а с ноября 2012 г. Казахско-египетский исламский университет «Нур»), Исламский институт по повышению квалификации религиозных деятелей при ДУМК.
Согласно данных переписи населения РК 2009 г., где впервые была внесена графа о религиозной принадлежности, только 2.8 % населения указали, что относят себя к неверующим и 0.5 % не сообщили о своей религиозности. В соответствии с новым Законом «О свободе вероисповедания и религиозной деятельности» (2011) т.е. до перерегистрации религиозных организаций, которая завершилась 24 октября 2012 г количество религиозных объединений насчитывало 4479, а количество конфессий и деноминаций превысило 40., т.е их количество за 20 лет выросло более чем в шесть раз [8].
Но при всей положительности данных фактов налицо существенные перекосы. «Средства массовой информации из разных регионов Казахстана все чаще сообщают о фактах задержания спецслужбами представителей радикальных исламских группировок. Например, в 2007 году пресса сообщила о задержании представителей четырех религиозных групп на территории Мангистауской области, о суде над группой ваххабитов в Алматы, о судебном процессе над лидерами и активистами казахстанской структуры организации Хизб-ут-Тахрир в Караганде, о задержании представителей джихадистского крыла салафитов, которые готовили террористические акты в городе Шымкенте» [3].
Государство, реагируя на сложившиеся обстоятельства, предлагает внести поправки в Закон о религиозной деятельности, ужесточающие требования, предъявляемые религиозным объединениям для прохождения регистрации, но данные поправки были отклонены и признаны Конституционным Советом РК как не соответствующие нашей Конституции. Но в 2005 г. правительство принимает Закон «О противодействии экстремизму», в котором было четко прописана как идентифицировать организации экстремистского толка и какие меры можно предпринять по отношению к ним.
Следует отметить тот факт, что проповедники новых культов стремятся вовлекать в свои общины граждан титульной нации – казахов, для этого распространяют литературу на казахском языке, организовывают семинарии с казахским языком обучения, где семинаристам выдают стипендии, обеспечивают бесплатным питанием и жильём. Данные факты: стремление обращения в свою веру, способствуют обострению межконфессиональных отношений. В общественном сознании измена «национальной» религии воспринимается как разрыв с нацией. Проводимые социологические исследования показывают, что большинство населения Казахстана отрицательно относится к тем, кто, по происхождению являясь представителем традиционной религии, исповедует другую религию. Многие околорелигиозные деятели, позиционируя себя представителями нетрадиционных конфессий, продолжают наносить вред и представлять угрозу целостности Казахстана
Выше изложенное свидетельствует о несовершенстве законодательства РК в сфере взаимоотношения государства и религиозных объединений. Так четко осознавалось, что в законе отсутствует четкая регламенентация деятельности религиозных объединений, являющихся нетрадиционными для Казахстана. Также не были прописаны однозначные критерии для юридических лиц, имеющих право заниматься религиозной практикой.
Также несовершенство законодательства проявилось в отношении организаций, осуществляющих миссионерскую деятельность, что позволило местным органам власти, посредством собственной интерпретации того, что они понимают под миссионерской деятельностью строить работу с ними по собственному усмотрению.
Несовершенство закона проявлялось и в отсутствии положения о правилах осуществления контроля над ввозом и распространением религиозной литературы, зачастую ввозимая религиозная литература не имеет выходных данных. Несмотря на то, что государство предпринимает меры по урегулированию проблемных зон, вызванных несовершенством законодательства, например, усилило просветительскую деятельность, широко привлекая ученых, религиоведов, представителей духовенства, практикуя выездную работу в регионы рабочих групп и т. д. тем не менее, необходимость нового Закона в сфере религии становится очевидными. Правозащитные организации, религиозные группы и объединения подвергают критике политику государства в религиозной сфере.
Прежний закон «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» действовал почти 20 лет. За этот период в религиозной сфере Казахстана произошли большие изменения. Серьезной трансформации подверглась религиозная ситуация и в целом во всем мире. Все это потребовало внесение определенных изменений в этот закон.
В настоящее время законодательным актом, непосредственно регулирующим деятельность религиозных организаций в Казахстане является Закон Республики Казахстан «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» подписанный Президентом РК Н.А.Назарбаевым 11 октября 2011 г. Принятие нового закона было определено требованиями времени.
Закон был опубликован в официальных периодических изданиях «Егемен Қазақстан» и «Казахстанская правда» 15 октября 2011 года, а также в Ведомостях Парламента. В соответствии с пунктом 2 статьи 36 Закона «О нормативных правовых актах», вышеназванный закон был введен в действие с 25 октября 2011 года [9].
Предыстория данного закона была достаточно сложная. Проекты этого Закона дважды были отклонены Президентом страны в связи с тем, что Конституционный совет признал их не соответствующими нормам Конституции страны.
Как на стадии разработки, так и после его принятия, он широко обсуждался и подвергался критике, как казахстанской общественностью, так и многими международными экспертами. Так, например, некоторые аналитики считают, что Казахстан принял репрессивный закон. Но на наш взгляд, никакого ужесточения закона не произошло. Базовые принципы, такие как, равенство всех религий перед законом, право каждого гражданина на свободу вероисповедания сохранены в новом законе в полной мере. Новый закон «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» есть усовершенствованный правовой документ, призванный обеспечивать стабильность в религиозной сфере Казахстана, сохранение межконфессионального согласия и право каждого казахстанца на свободу совести. По оценке многих политиков, правоведов, религиозных деятелей в разных странах нынешний закон отвечает всем общедемократическим нормам.
В условиях мультиэтничности и полеконфессиональности, для регуляции политической стабильности и сохранения единства в казахстанском обществе, а также во избежание противозаконных религиозно-экстремистских деяний, требуется подконтрольное включение проблем религиозной жизни в общегосударственное пространство.
Сегодня можно утверждать, что новый Закон положительно повлиял на религиозную ситуацию в стране, позволил увидеть реальную картину религиозного поля Казахстана.
В целом, новый Закон четко определяет взаимоотношение государства и религии. Казахстан – светское государство, где нет ни государственной, ни обязательной религии, все религиозные объединения равны перед законом.
Литература:
1 З. Г. Джалилов. Религия в современном Казахстане: социологический аспект // Известия НАН РК . Серия общественных наук . – 2005 . - №4 . – С.76-88 / 76
2 Конституция РК // http://www.akorda.kz/kz/category/konstituciya/
3 Голикова В . И . Политика Республики Казахстан в религиозной сфере. Алматы, 11. 06. 2011 // http://adal-kz.info/article/
4 Савин. И."Хизб-ут-Тахрир" в Южном Казахстане: социальный портрет. // Центральная Азия и Кавказ. – 2003. - № 6(30) .
5 Султангалиева А. Эволюция ислама в Казахстане. СА&CC Press (1)-www.ca-c.org/journal/cac-05-1999
6 Козырев Т. Не оставаться на краю «мусульманского поля» // http://www.baiterek.kz/index.php
7 Нысанбаев А. Н. Религия в политике и культуре современного Казахстана. Астана, 2004. – С.289– 308
8 Религии в Казахстане. Конфессиональная ситуация в современном Казахстане // http://www.antisekta-kyzylorda.kz/content/religii-v-kazahstane
9 Комментарий к Закону Республики Казахстан «О религиозной деятельности и религиозных объединениях». / под ред. Шлымова Г. Е.; Козырев Т. А. и др. – Астана. Агентство по делам религии, 2012. – 105 с.
