Традиционная жизнь в степи: казахские приметы и поверья - от колыбели до старости
Многие казахские приметы и поверья, дошедшие до наших дней, носят отголоски языческой веры (тенгризм, шаманизм, суфизм и др.). Некоторые же приметы и поверья трактуются в отдельных сурах Корана.
Примета — нестрогая закономерность между двумя явлениями, необязательно имеющая научное основание. Многие приметы имеют суеверное основание и называются суевериями. Приметы существуют издревле во многих культурах и цивилизациях.
Поверья — древние народные предания, основанные на мистических представлениях об отношениях между явлениями окружающего мира и судьбой человека.
Исторические источники казахских примет и поверий
Многие казахские приметы и поверья, дошедшие до наших дней, носят отголоски языческой веры (тенгризм, шаманизм, суфизм и др.). Некоторые же приметы и поверья трактуются в отдельных сурах Корана.
Еще Ч. Ч. Валиханов писал: «… Киргизы (казахи) приписывают особенную силу «кие» некоторым стихиям, например, огню (который был божеством), некоторым животным, птицам и разным предметам, полезным в их кочевом быту, и воздают им известного рода почет, думая, что исполнение этих почетных обрядов утверждает за ними богатство и счастье; Құт — это слово заключает в себе идею счастья, соединенного с богатством, а неисполнение — бедность и какое-нибудь зло.
Предметы, имеющие такую силу кие, называют киелы, а карательная их сила кеср (зло).
«… если животное имеет какую-нибудь особенность, то его называют аулие и почитают выражением счастья; лошади с гнездами на гривах и хвостах, которые делают, по понятиям (казахов), злые духи — шайтаны, почитаются также на предмет счастья (құт), таких животных никому не отдают: „счастье уйдет“ (в сновках — „құт кетеді“), если отдают — тогда берут так называемый слекей — слюну. Например, у лошадей вырывают клочок гривы, ослюнивают в слюне животного и кладут в калту, то есть в карман».
Г. Н. Потанин более детально описал этот обычай и добавил следующее: «Говорят, что если слюну не обтереть, то скот не будет водиться»; если забудут соблюсти этот обычай, то через день и более догоняют проданную скотину; если купленная скотина заболеет, а хозяин, продавший ее, может по обычаю возвратить ее старому хозяину и сказать: «Ты не отер слюны; она заболела, возьми ее назад». И тот должен взять ее обратно.
Собирая этнографические материалы по религиозным воззрениям, А.Диваев определяет в жизни казахского народа следующие признаки некогда существовавшего «язычества»:
1. Когда молодая сноха в первый раз вступает в дом свекра, бросают в огонь очага кусочки бараньего сала;
2. Весною, когда киргизы (казахи) из зимовок впервые вступают на летовки, навьюченные со скарбом верблюды проводятся между двумя пылающими кострами, специально для того разведенными;
3. За бесплодие не отсылают жену к отцу, посылают ее ночевать к святым местам и жечь там свечу или затапливать огонь;
4. В продолжение 40 дней зажигали по 40 «шырақ" (сальных фитилей) по покойному, умершему. Все это, несомненно, подтверждает, — указывает Диваев, — существование в древности культа поклонению огню казахов домусульманского периода.
Таким образом, приметы и поверья, которые издавна бытуют в истории казахского народа, являются характерным отражением многовековых традиций и опыта людей, их морали, нравственности определенных заповедей, оставленных предками подрастающим поколениям.
Детям и взрослым: от колыбели до старости
У казахов колыбель не принято продавать, отдавать незнакомым людям или выбрасывать. Ей специально и отдельно отводили священную роль в продолжении рода. Ее старались сохранить и передать из поколения в поколение.
Только что родившегося младенца до того, как он коснется материнской груди, обычно прикладывали на короткое время к чистой, продезинфицированной шерсти убитого волка, который у казахов приравнивался к священным животным. Предполагалось, что в результате такого обряда ребенку передавались сила и выносливость волка.
Чтобы младенец скорее стал прямо держат головку, проделывали следующий обряд: брали целиком шейную кость барана, которого забили на шильдехану (пиршество в честь новорожденного), отваривали ее, очищали от мяса, затем через хрящевые отверстия шейных позвонков этой кости пропускали палочку.
Первые остриженные волосы ребенка закапывают в землю там, где не ходят люди — иначе, по поверью, быть ребенку несчастным в жизни.
Если у мальчика на голове два темени — «не раз женится»; если у девочки — «быть ей замужем не единожды».
Бытует и такое поверье: если ребенку дашь проползти между ногами трех бабушек — оградишь его от всех жизненных неурядиц и несчастий.
Если ребенок, согнувшись, смотрит в промежуток между своими ногами, — жди долгожданного гостя или путника.
По древнему поверью: если дед попьет воду из ладоней своего правнука, — такой старец после своей смерти обязательно попадет в рай.
Большой грех — устраивать стирку в святой для мусульман день — пятницу. Также в пятницу не переезжают куда-либо.
Женщине нельзя переходить или перебегать дорогу перед пешими либо едущими верхом мужчинами и взрослыми — для нее это может обернуться несчастьем.
Оружие батыров не использовалось в быту или других хозяйственных нужд. Это считалось плохой приметой.
Не рекомендуется набрасывать одежду на плечи (внакидку, не продевая руки в рукава) и ходить так, — плохая примета. В будущем «можешь покалечиться или лишиться рук».
Материал подготовила Малика МУРСАЛИМОВА
На базе книги Асмы Калыбековой «Народная мудрость казахов о воспитании».