«Книга слов» Абая обретает особое звучание
и актуальность в наши дни, когда Казахстан находится в преддверии двадцатилетия своей независимости. Мы вновь
пытаемся понять все богатство духовной
культуры, оставленной нам в наследие нашими предками, проанализированное в небольшом по объему, но
глубоком по содержанию, произведении Абая. Эта работа отличается глубокими
философскими идеями, нравственными поучениями, гуманистическими принципами,
программой духовно- нравственного совершенствования человека, размышлениями о
его познавательных способностях и ментальности. В ней казахский мыслитель и
поэт рассмотрел духовно- нравственный облик и образ жизни своего народа,
оказавшегося на перепутье времени. И потому эту работу с полным основанием
можно назвать «критической совестью»
эпохи. «Книга слов» представляет неповторимый и уникальный мир самого
автора, направленная на постижение не только бытия окружающего мира, но и на
осмысление внутреннего мира человека. Она представляет диалог Абая с самим
собой и с нами, его читателями. В ней органически соединились философские
размышления и религиозный опыт, художественное слово и нравственное
наставление, глубина знания и неисчерпаемость чувств, мудрость мыслителя и
предвидение пророка. Рассматривая философские воззрения Абая, изложенные в
«Книге слов», Г.Гачев утверждает, что его слова по смыслу созвучны псалмам Давида,
Книге Екклезиаста, Книге Притчей Соломона, ибо сочетают в себе исповедь и
проповедь./1/ В ней воплотился духовный мир многих поколений казахов, выразив
самосознание и миропонимание казахского народа, который в переломный момент
истории стремится понять самого себя и свое место в ней. Она стала
свидетельством влияния устного поэтического творчества казахского народа и
классической литературы Востока, духовных ценностей русской культуры и
философской мысли Запада. Вместе с тем, в ней ярко проявились самобытность и
самостоятельность Абая как мыслителя и философа. Испанский философ и писатель Унамуно сказал:
«Вся испанская философия в «Дон Кихоте» Сервантеса» и то же самое можно
сказать, что вся казахская философия выражена в «Книге слов» Абая. В ней казахская культура получила свое обоснование и продолжение. «Книга слов» Абая –это еще и обращение к
нашему сознанию, нашей совести, это напоминание нам о том как мы живем и как следует
жить, чтобы в суете и заботах повседневности мы не забыли о главном, о
духовности. Оценивая вклад Абая в
развитие философии, пишет Г.Есим: «Абай высказал глубокие мировоззренческие
идеи в части познания человеческой сущности…Впервые в истории казахской
философии Абай изложил концептуальное видение модели, сущности зрелой личности».
/2/
Духовность- важнейшая черта казахской культуры, которую она сохранила, не смотря на все трудности социально- исторического и культурного развития. Главной темой «Книги слов» выступает человек, его духовный мир и нравственность. Она наполнена заботой о том, чтобы о духовность и нравственные ценности продолжали оставаться основой человеческой жизни. В рассуждениях Абая прослеживаются две линии. Первая направлена на раскрытие содержания и сущности духовности, форм ее проявления и значимости для каждого человека. Другая линия рассматривает реальное состояние духовного и нравственного мира индивида. Первая линия создает как бы модель духовности и показывает, что духовность есть подлинно человеческое в человеке и составляет его сущность, а другая представляет собой критический анализ духовно- нравственного облика реального человека, который вызывает в душе Абая переживания и беспокойство. Таким образом, размышления о духовности преломляются через субъективность его переживаний, и они приобретают экзистенциальный характер. А.Нысанбаев подчеркивает эту особенность философских раздумий Абая о человеке: «Философия Абая- концентрированное выражение духовности казахского народа. Его творчество- стонущая от боли и переживаний за настоящее и будущее всего народа, в отчаянном порыве мучительно ищущая ответ на экзистенциальные вопросы». /3/
Духовность переходит в область экзистенциального тогда, когда она вопрошает о жизни человека и его смерти, о смысле жизни, о своем собственном существовании в мире. И для Абая эти вопросы являются основополагающими. Парадокс состоит в том, что обдумывание этих экзистенциалов происходило тогда, когда он имел все, что считается «совершенным счастьем»: происходил из знатной семьи и был богат, пользовался всеобщим уважением и был признан народным поэтом. И тем не менее, его душа была наполнена раздумьями о том, как и ради чего жить: «пресытившись всем, обнаружил бренность и бесплодность своих деяний, убедился в унизительности своего бытия. Чем теперь заняться, как прожить оставшуюся жизнь? Озадачивает то, что не нахожу ответа на свои вопросы»./4/ Размышляя над этими вопросами, мысль человека часто заходит в тупик, когда ее не удовлетворяют традиционные ответы и она считает их недостаточными. Да и сами вопросы сложны и на них нет однозначных ответов. В первом слове Абай размышляет о том, чему посвятить оставшуюся жизнь, чтобы она не прошла бессмысленно, подчеркивая, что вопрос о смысле жизни не очевиден, как кажется на первый взгляд. Постановка этого вопроса требует переосмысления всей своей жизни, жизни окружающих людей, переоценки своего духовного мира и ценностных ориентаций. В двадцатом слове он утверждает, что материальные блага не могут быть смыслом жизни, ибо ведут к пресыщению: «надоедает ему (человеку)…все - еда, развлечения, щегольство, пиры, компания, стремление превзойти других, жена. Рано или поздно обнаружив порочность, бессмысленность всего, он разочаровывается и охладевает»./5/ Абай считает, что стремление к материальному благополучию лишено смысла, так как «все, что существует на свете, переменчивы», все конечно, преходяще, да и сама жизнь человека не вечна. В этом слове Абай подчеркивает, что только интеллектуально развитые, духовно зрелые люди испытывают пресыщение материальными благами, зная им цену и понимая «никчемность и суетность земного бытия», «постигшим скоротечность и тленность земной радости» и «сама жизнь кажется постылой». Только они размышляют над жизненносмысловыми вопросами человеческого бытия и для них духовность выступает первоосновой жизни. Следствием размышлений становится расколотость и раздвоенность внутреннего мира: «Я хоть и живу живым себя не считаю. Не знаю, от досады ли на людей, от недовольства собой, а может, и по какой иной причине. Внешне жив, внутри все мертво. Сержусь, но не испытываю гнева. Смеюсь, но не могу радоваться. Слова, произносимые мной, и смех кажутся не моими. Все чужое.»/6/ Он ясно осознает эту раздвоенность души и в другом слове пишет с горечью «Я подумал: блажен тот, кто глуп и беспечен», «Я видел казахов(в смысле человек), которые умоляли: «О! Аллах! Сделай нас беззаботными, как младенцев.»./7/
Абай не может примириться с тем, что «люди озабочены только одним- как можно больше завести скота и стяжать тем, самым почет,…вести праздную жизнь- досыта есть мясо, пить кумыс, наслаждаться красавицами, да любоваться скакунами» и для этого они вымогают и обирают своих ближних. Он не жалеет черных красок для изображения реального человека, которому присуще хитрость и ловкость, обман и стяжательство, беспечность и безрассудство, безволие и лень, невежество и глупость, тщеславие и чванливость. Такого человека ничто не волнует, они безразличны к духовным ценностям, ему чужды милосердие и сострадание, он не испытывает стыда и его не беспокоит совесть. Абай сравнивает умного и духовно богатого человека и человека недалекого, невежественного, глупого. Примеры такого сопоставления встречаются в учении Конфуция, который «благородного мужа» противопоставляет «простолюдину», в «Екклезиасте» Соломона сравнивается мудрость и глупость. Абай пишет, что глупому характерны поверхностность, довольство «внешним видом того, что охватывает взор» и он не пытается «вникнуть во внутренние тайны», полагая, что ничего не теряет от этого незнания. Он всегда легкомысленен и тратит время на бессмысленные, ничего не стоящие, затеи. Он не сдержан, все мысли и чувства выставляет на всеобщее обозрение и становится объектом людских пересудов. В своих действиях следует за другими, т.к. «невежды не живут своим умом, а следует толпе». Его отличает самонадеянность, хвастливость, кичливость и усердствует «чтоб о нем говорили как можно больше». Абай не закрывает глаза на духовную бедность и ограниченность окружающих его людей, объясняя этим пороки и недостатки человека. Он первым в казахской философской мысли всесторонне проанализировал человека в негативном аспекте. «Книга слов» интересна тем, что в ней Абай дает контуры реального человека, живущего повседневными заботами, стремящегося к благополучию и счастью, «заброшенного в повседневность». В такой трактовке человека проявилась интеллектуальная самостоятельность казахского мыслителя, оригинальность и самобытность его философского учения, не смотря на то, что в европейской философии подобные образы человека уже были созданы А.Шопенгауэром, Ф.Ницше, которые не имели иллюзий относительно нравственного облика человека. Это подтверждается тем, что Абай не был знаком с их работами. Вместе с тем, это свидетельствует о том, что философские идеи в своем становлении и развитии содержат общие тенденции.
Абай считает единственно возможным способом подлинного существования человека духовность, которая составляет его сущность, внутренним качеством. Призыв Абая «Адам бол!» («Будь человеком!») требует подчинения всей жизни человека духовному началу, чтобы в нравственных отношениях он руководствовался голосом разума и совести. Потому все его рассуждения проецированы не на внешний мир, а на постижение внутреннего мира. Важнейшим проявлением сущности человека является самосознание, стремление понять свои собственные переживания и мысли. «Книга слов» отличается глубиной рефлексии, направленностью размышлений автора на свой собственный духовный мир. Он отмечает, что его душа полна горечи и разочарований оттого, что жизнь проходит напрасно, что люди живут беспечно: «Человек рождается на свет с плачем и уходит скорбя. В промежутке между этими событиями, так и не изведав истинного счастья, не распознав до конца ценности и неповторимости дарованной ему жизни, он бездумно ее прожигает в унизительных ссорах и недостойных спорах. Спохватывается, когда жизнь уже на исходе»./8/ К этим чувствам присоединяется печаль, которая «омрачает нам душу, леденит тело, сковывает волю и, наконец, изливается словами из уст или слезами из глаз». Абай стремится понять истоки и причины, порождающие эти чувства. Питает печаль понимание человеком безысходности своей жизни, ее никчемности и ничтожности в перспективе ожидаемой жизни. Печаль, как проявление духовности, является признаком тонко организованной души.
В «Книге слов» явственно слышится мотив одиночества. В условиях погруженности человека в однообразную и унылую повседневность, когда он занят только своими материальными интересами, духовность заботой избранных и она не находит отклика и понимания у других. Истоки одиночества коренятся в нравственных пороках и недостатках человека: «наша скрытая неприязнь друг к другу перерастают в открытую, непримиримую вражду, мы злобствуем, судимся, делимся», а иные «не желают добра окружающим» и «добиваются единства ценой скота», «им нет ни до кого дела». Одиночество проистекает из эгоизма, равнодушия, из отсутствия душевной чуткости и интереса к внутреннему миру другого человека. Одиночество вытекает из духовной неразвитости человека или отсутствия у него духовного начала. Путь преодоления одиночества пролегает через духовное единение людей: «Единство должно быть в умах, а не в общности добра (т.е. имущества)», на основе истинной веры, развития разума, утверждения добродетелей.
Подлинное бытие человека неразрывно связано с духовностью, проявлением которой выступают разум, вера, нравственность, чувства и, которые не просто сосуществуют, а органически соединяются и гармонично взаимодействуют, дополняют друг с друга. И если они противостоят друг другу, не согласуясь, то жизнь становится спонтанной, хаотичной и бессмысленной и потому в ней легко утверждаются пороки и зло. Духовность в отрыве от человеческой жизни не имеет никакого значения. Она призвана наполнить жизнь человека смыслом, делать ее целенаправленной, разумной и организованной.
Большое внимание в своей работе Абай уделяет процессу формирования у человека духовности и в этом плане представляет интерес девятнадцатое слово, в котором исключительная роль отводится личному духовному опыту. Не только наставление, назидание, воспитание, пример мудреца- учителя, но и усилия самой личности принимают самое активное участие в становлении внутреннего духовного мира. А для этого требуется критическая направленность самоанализа и интеллектуальная самостоятельность в постижении мира и своего жизненного мира. Духовность рождается из самопознания, из стремления помыслить о смысле своей жизни и своем предназначении в мире. Через осмысление своей жизни человек выходит за пределы своего наличного бытия, расширяет горизонты своего духовного мира. Познавая самого себя, человек раскрывает свою собственную сущность в духовном.
«Книга слов» представляет собой яркое свидетельство высокого гуманизма Абая, несмотря на нелицеприятную критику человека, его духовного и морального облика и образа жизни. «Книга слов»- напоминание нам о том, что жизнь скоротечна и чтобы в суете повседневной жизни мы не забыли о самом главном, ради чего стоит жить. Содержание идей великого мыслителя и способ их осмысления показывает, что казахская философия в лице Абая развивалась подобно европейской и русской философии. Его учение стало предтечей всей последующей казахской философии.
Науанова К.М., кандидат философских наук,
доцент ЗКГУ им. М.Утемисова
Литература
1.Гачев Г. Национальные образы мира. Евразия- космос кочевника, земледельца и горца. М., 1999, С.273
2.Есим Г. Казахская философия. Пирамида в степи, или философия любви. А., 2005, С.19-20
3.Нысанбаев А. Возрождение исламской культуры и духовности в Казахстане: проблемы и перспективы // Евразийское сообщество, 2000, №1, С.154
4. Абай «Книга слов» А., 1992, С.8
5. Абай «Книга слов» А., 1992, С.33-34
6. Абай «Книга слов» А., 1992, С.21
7. Абай «Книга слов» А., 1992, С.34.С.15
8. Абай «Книга слов» А., 1992, С.34.С.15
