После распада СССР в Казахстане заметно возрос интерес к исламу, как носителю историко-культурных и духовных ценностей. Одним из завоеваний этого времени стало восстановление значительного места религии в духовной жизни общества, по крайней мере, определенной ее части, а также возрождение многих традиций в самых разных сферах культуры казахов.
С обретением независимости в Казахстане, как и в других странах постсоветского пространства, процесс легализации религиозных традиций стал проявляться в форме бурного «возрождения». Было создано Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК), резко возросло количество мечетей, медресе и других религиозных учреждений, активизировалась международная деятельность религиозных организаций. Росту интереса к исламу способствовало появление многочисленной отечественной и зарубежной религиозной и религиозно-публицистической литературы.
В 90-х годах ХХ начинает формироваться система религиозного образования в Казахстане, которая включает медресе при сельских и городских мечетях, исламские высшие учебные заведения (институты и университеты), университеты повышения квалификации представителей исламского культа, курсы при сельских и городских мечетях, где учащиеся (взрослые и дети), простые прихожане знакомятся с основами исламского вероучения и практики.
Наряду с верующими, сохраняющими основные религиозные взгляды и следующими необходимым религиозным предписаниям, есть немало людей, признающих бытие бога, но не соблюдающих обязанностей мусульманина. И в наши дни многие казахи, не придавая обряду религиозного значения, просто отдают дань традиции: «так положено», «так принято», «это – обычаи наших предков», «это – наши национальные традиции».
Исследование религиозной жизни у казахов показало, что возрождалась не столько мусульманская религиозность, сколько мусульманская культурная традиция, которая в сознании народа обычно ассоциируется с национальной традицией.
Современные верующие в Казахстане представлены различными категориями, которые отличаются друг от друга, как объемом религиозных знаний, так и глубиной убеждений. Эти категории четко соотносятся с возрастом.
В наши дни, в отличие от прошлых лет, верующих старшего возраста, следующих исламским предписаниям, сравнительно немного. Значительную часть правоверных мусульман составляют молодые и среднего возраста люди. Молодое поколение верующих отличается религиозной образованностью, тогда как старшее поколение прихожан в большинстве случаев считается «малограмотным поколением советского времени», которых «трудно переубедить и переучить».
Можно утверждать, что в наши дни лишь часть казахского населения выполняет предписания ислама в полном объеме.
В то же время наблюдается рост числа казахов соблюдающих предписания ислама «частично». Так, сравнительно более широкое распространение, по сравнению с другими предписаниями исламского вероучения, в последнее время получило соблюдение поста – ораза, особенно среди женщин самого разного возраста. Многие из них не совершают намаз. Некоторые представители духовенства терпимо относятся к такой форме приобщения к исламской обрядности, рассматривая ее «как первый шаг на пути к истинной вере». Другие – считают такое «частичное» выполнение предписаний исламского вероучения недопустимым и лишенным религиозного значения.
В последнее время отмечается постепенный рост числа паломников, совершающих хадж к общемусульманским святыням в Саудовской Аравии. Но для большинства казахов, совершение хаджа и в наши дни остается трудноосуществимой задачей.
Повсеместно среди казахов бытуют обряды семейного цикла: мусульманский поминально-погребальный ритуал, обряд ритуального обрезания (сундет), свадебный обряд (неке кыю).
Мусульманское бракосочетание – «неке қию» – становится неотъемлемой частью свадебной церемонии у многих казахов во всех регионах страны. Н. П. Лобачева отмечала, что «чисто мусульманский обряд в свадебном церемониале только один – это никох (неке – Р.М), обряд мусульманского бракосочетания, проводившегося муллой. Тем не менее, в общественном мнении весь этот комплекс, построенный в большей своей части, на элементах ранних форм религий и обычаях традиционного общества, воспринимался и воспринимается населением как мусульманский. Отсюда следует, что – здесь можно говорить лишь о бытовом исламе, а не каноническом, воспринявшем и освятившем культурные достижения прошлых поколений. Религиозный акт, в данном случае исламский – это последнее напластование мировоззренческого плана в традиционной обрядности, история которой значительно старше самого ислама, ставший неотъемлемой, обязательной частью свадебных церемоний» (Лобачева, 1998: 128).
Особенно сильно связь с исламом и с традиционным порядком обрядовых церемоний проявляется в поминально-погребальной обрядности казахов.
И в наши дни не стали достоянием прошлого сохраненные исламом древние обычаи – институт аменгерства (левирата и сорората), уплата калыма (который приобрел новые формы), похищения девушек, мусульманское имянаречение, многоженство.
Формы бытования мусульманского мистицизма – суфизма – в Казахстане свидетельствуют о его неразрывной связи с исторической, этно-культурной и социально-политической реальностью региона. Возрождение, а точнее легализация суфизма в Казахстане, наблюдаемая в последние годы, свидетельствуют о его значительной роли в религиозной жизни определенной части верующих и, в какой-то мере, является ответной реакцией на внедрение в Казахстане «чистого ислама» зарубежными проповедниками. Этими же факторами можно объяснить и возрождение идеи тенгрианства у казахов.
В наши дни культ святых (в современном контексте «почитание святых»), как одна из самых выразительных черт народного ислама у казахов, не только переживает возрождение, но, пожалуй, достиг пика своей популярности среди самых широких слоев казахского населения. Такие святыни, как мавзолеи Ходжа Ахмада Ясави и Арыстан-баба, Бекет-ата и Шопан-ата, Караман-ата, Укаша-ата, святые-родоначальники Ыргызбай-ата, Баянбай-ата, Домалак-ана, Байдибек-ата и многие другие являются объектами многолюдного паломничества казахов. Число святынь неуклонно растет и обретает многочисленных почитателей. Реставрируются, обновляются не только известные казахстанские святыни, но и забытые могилы родовых предков, которые становятся объектом многолюдного паломничества (Баянбай-ата, Ыргызбай-аулие и т.д.).
Почти на всех святынях паломник встречается с инструкциями, предписывающими соблюдать ритуальную чистоту и необходимые мусульманские обряды: чтение намаза, соблюдение поста и т. д. Таким образом, в наши дни обряд почитания святых требует знания основ исламского вероучения и практики, что способствует росту влияния и укреплении ислама у казахов.
Другой характерной чертой нашего времени является организованный характер паломничества к местным святыням. На всех святынях автору приходилось видеть группы паломников во главе с “ак ана” (святой матерью), которые набирают наломников, знакомят их с правилами паломничества и мусульманской обрядностью, разрабатывают маршруты паломничества к святыням, занимаются транспортными и прочими организационными вопросами.
Наряду с исламскими воззрениями и обрядами, в религиозной жизни казахов сохранились реликты ранних форм религии: анимистических представлений, демонологии, шаманства, магии, тотемизма, почитания умерших предков, огня и домашнего очага, культа плодородия, и других древних мировоззренческих традиций.
Несмотря на просветительскую деятельность официальной мечети, практически повсеместное распространение в Казахстане имеют обряды семейного цикла, связанные с доисламскими воззрениями. Более того, многие из них, не только не вытеснены исламом, но, так же как и мусульманские обряды, переживают период «возрождения», например, обряд сохранения благополучия в семье (ритуальное вкушение баурсаков), запрет на приготовление пищи в доме покойного в течение трех дней, возжигание светилен, кормления духов предков и святых, обряд «возлияния масла в огонь» («отка май кыю»), а также обряды детского цикла и знахарство, многие элементы которых восходят к древним магико-анимистическим представлениям. Так, например и в наши дни широко бытуют очистительный обряд «аластау», целительные обряды: «ушкыру», «ушыктау», «ышырткы» и др.
Значительную роль в жизни казахов играют древние обычаи, связанные с хозяйственной деятельностью. Почти забытый в советское время, Наурыз в наши дни является государственным праздником. Обряд приготовления ритуального блюда наурыз-коже, по мнению автора, содержит идею «собирания», которая способствовала сохранению семейного благополучия и изобилия.
В некоторых регионах Казахстана сохранилась традиция колядования – жарапазан.
Не стали достоянием прошлого обряд вызывания дождя – тасаттыќ. Уникальные этнографические материалы автора свидетельствуют о том, что в обряде вызывания дождя (тасаттык) казахи использовали череп коня.
Широкое распространение в наши дни получило исламизированное знахарство.
Весьма редкими у казахов стали такие реликтовые религиозные формы, как исламизированное шаманство. Новые материалы автора позволяют предположить, что в шаманских обрядах сохранилась идея перераживания (рождения снова) и реликты других архаичных идей.
В канун 2006 г. Курбан-айт, также как и Рождество Христово объявлены официальными праздниками в Казахстане, что свидетельствует о признании религии неотъемлемой частью народной культуры казахов.
В последние годы наблюдается активное сотрудничество Казахстана с исламскими государствами в области религиозного образования, строительства и реконструкции религиозных учреждений.
В частности, в строительстве центральной мечети в Алматы участвовали Саудовская Аравия, Турция, Малайзия. В реконструкции историко-культурного комплекса мавзолея Ходжа Ахмада Ясави активное участие принимала Турция. Некоторые мечети в Казахстане возводились при поддержке Кувейтского общества социальных реформ, Международного Исламского общества Красного Креста и Полумесяца, центр которого находится в г. Абу-Даби в Саудовской Аравии.
Ряд учебных заведений в Казахстане строился по инициативе и финансовой поддержки исламских стран, например, Египетский университет Исламской культуры Нур-Мубарак, Казахско-Арабский исламский университет, Казахско-Турецкий университет.
В казахстанских мечетях и исламских учебных заведениях теологами из исламских стран читаются образовательные курсы.
В литературе отмечается, что еще в советское время было принято различать «зарубежный» ислам, за которым признавались такие характерные черты, как единство религии и политики, наличие радикальных, в том числе фундаменталистского, направлений, и местный, который представлял собой культурно-историческую традицию, не был связан с политикой и, в плане своего общественного влияния и, нередко, низкого уровня конфессиональной культуры, не мог быть сопоставим с «внешним». В последние годы попытки проповедников «чистоты» ислама внедрить среди казахстанских мусульман, поколения которых веками воспитывались на местных традициях, идеологические формы ислама, сложившиеся в других исторических условиях и в других историко-культурных регионах, неизбежно носят конфронтационный характер. Между тем, с научной точки зрения противопоставление местным мусульманским традициям «истинно-исламских» – необоснованно, а с общественно-политической – чревато опасными конфликтами, дестабилизирующими этноконфессиональные отношения в Казахстане. В этих условиях, наиболее эффективным идеологическим аргументом против проповедников «чистоты» ислама может стать распространение научных знаний об исламе и разных формах его бытования (Прозоров, 2004: 399; Прозоров, 1998: 4-6).
С. М. Прозоров считает, что признание регионального ислама как объективной формы бытования этой религии, могло бы ослабить конфронтационные тенденции в мусульманских обществах и среди самих мусульман. Так как при таком подходе к исламу акцент делается не на внутриисламские расхождения и противоречия, не на «правоверность» той или иной модели «исламского правления», не на «превосходство» той или иной догматико-правовой школы, этноса, региона, а на идею общности и равноценности народов, внесших свой вклад в исламскую культуру. Создание атмосферы терпимости среди мусульман разных направлений, разных национальностей, разных историко-культурных регионов создаст почву для большей терпимости и по отношению к немусульманам, так как на первый план выступают не конфронтационные тенденции, а этическая сторона, которая во всех религиях в большей степени апеллирует к общечеловеческим ценностям. При этом должно быть адекватным отношение к исламу и со стороны немусульман (Прозоров, 2004: 379, 384; Прозоров, 1998: 6).
В июне 2011г. в Астане состоялся международный форум Организации Исламское Сотрудничество (ОИС), на котором приоритетной темой обсуждения была тема социально-экономической модернизации исламских государств и рост благосостояния народов мусульманского мира. На форуме обсуждались и политические вопросы. Тема дискредитации ислама, попыток увязать его с таким явлением, как терроризм – звучала во многих выступлениях.
В последнее время в религиозной сфере в Казахстане произошли значительные изменения. Бурное возрождение и поиски «истинного ислама» привели к традиционному исламу.
Сегодня ислам в Казахстане бытует, прежде всего, как неотъемлемая часть гуманитарной культуры, которая характеризуется региональной и этнической спецификой, национальной самобытностью, межэтнической и межконфессиональной толерантностью.
Литература
1. Лобачева, 1998 - Лобачева Н.П. Мусульманская религия в традиционной обрядности семейного цикла у народов среднеазиатско-казахстанского региона // Ислам и народная культура. М., 1998. С. 22-131.
2.Прозоров, 2004 - Прозоров С.М. Ислам как идеологическая система. М.: Восточная литература РАН, 2004. 471 с.
3. Прозоров, 1998 - Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 1. М., 1998. С. 4-6.
Мустафина Р. М.,
профессор кафедры археологии и этнологии Евразийского национального университета им. Л.Н.Гумилева
