Современный суверенный Казахстан, переживает период своего национального возрождения. Возрастающий интерес к истории своего народа, к своей национальной культуре, к истокам формирования этноса и его эволюции в системе общемировой цивилизации – реалии, характерные для всего постсоветского пространства на рубеже веков, называемого отдельными исследователями временем «взбунтовавшейся этничности» или «нового национального возрождения» [1, с.5]. Этот процесс в полной мере относится и к казахскому этносу, поскольку ранее имело место сознательное изживание и уничтожение культурных традиций на протяжении всего двадцатого века. За семидесятилетний советский период в Казахстане боролись с традициями как с «пережитками прошлого». Однако никакие общественно-политические процессы не смогли «затушевать» этническую индивидуальность и национальное самовыражение казахского этноса.
В связи с этим позитивное обращение к религии и истории своего народа, собственным национально-культурным корням может служить для решения таких актуальнейших проблем современного общества в области брака и семьи, как рост числа разводов, низкое количество браков и падение рождаемости, малодетность, воспитание в неполных семьях, сиротство и др.
Поэтому не вызывает сомнения важность и актуальность как в научном, так и в общественном отношении постановка проблемы изучения культурных традиций и ценностей современной казахской семьи с позиции этнопсихологического анализа.
Принимая во внимание тот факт, что проблемы брака и семьи носят междисциплинарный характер, мы сочли необходимым и единственно возможным в нашем случае провести комплексный (междисциплинарный) анализ историко-этнографической и культурологической литературы, а также эмпирических исследований в психологической и социологической науках.
Так, среди историко-этнографических работ особо выделяются труды выдающегося казахстанского ученого Х.А. Аргынбаева [2; 3]. Его докторская диссертация «Семья и брак у казахов» посвящена истории становления и развития казахской семьи [4]. В ней представлен проведенный автором многоплановый и глубокий этнографический анализ семьи и брака у казахов в разные исторические периоды. Особенно это касается вопросов о формах заключения брака, свадьбе и свадебных обрядах.
Так, для вступления в брак было необходимо соблюдение определенных ограничений, связанных с экзогамными, социальными, сословными, национальными и религиозными нормами. Экзогамный барьер у казахов в основном ограничивается 7 поколением. Этой нормы современные казахи стараются придерживаться и сегодня, поскольку оно служит для регуляции рождения физически и психически здорового потомства и продолжения рода.
Также следует отметить, что при заключении брачных союзов у казахов немаловажное значение имела социальная принадлежность сторон. С точки зрения современности, социально-экономический фактор заключения брака имеет большое значение и в настоящее время. Поскольку среди причин развода не последнюю роль играет различие в социальном и материально-экономическом статусе партнеров. Равенство же жениха и невесты в социально-экономическом плане (уровень образования, сходство среды социализации, уровень дохода) дает ощущение психологического равенства.
В целом, современный семейный быт казахского народа, по мнению ученого, вобрав в себя все лучшее из многовекового опыта и традиций народа, вместе с тем качественно отличается от дореволюционного. Он четко отражает коренные изменения в социально-экономической, общественно-политической и культурной жизни казахской нации. Изменилась психология казахских мужчин и женщин, их отношения. Трансформировались и упростились многие элементы народных традиций, обычаи и обряды, а некоторые и вовсе исчезли.
Принципиальные изменения, по справедливому замечанию ученого, произошли во взаимоотношениях членов казахской семьи. Фактически полностью преодолено зависимое положение невестки (келин) по отношению не только к мужу, но и к родителям и родственникам мужа, вплоть до норм обращения и поведения в семье. Уже стереотипом современной семьи стали дружеские, непринужденные отношения невестки с родителями мужа [4, с.114]. Свекр (кайын ата) и особенно свекровь (каыйн ене) оказывают посильную помощь в ведении домашнего хозяйства, в воспитании детей и тем самым создают нормальные условия для самореализации и карьерного роста невестки.
Взаимоотношения мужа и жены в современной казахской семье, как правило, основываются на взаимной любви, уважении, взаимной помощи и поддержке. А основное условие для заключения брака – добровольность, взаимное чувство и самостоятельное решение вопроса молодыми.
Из традиционных обычаев до сих пор соблюдаются такие, как смотрины невесты, смотрины приданого, осыпание молодых (шашу), подливание жира в огонь невестой (отка май куйю), подношение жениху блюда с грудинкой (тось), а сватам – мяса с задней части животного (жамбас), исполнение бытовых обрядовых песен (жар-жар и бет-ашар), взаимное одаривание сватов и т.д.
Институт калыма и пережиточные формы брака (левират, сорорат), как известно, ныне исчезли. Но сохранился обычай давать невесте приданое. Однако современное приданое существенно отличается по своему назначению и содержанию, и служит исключительно интересам молодой семьи в качестве единовременной материально-экономической помощи и основы для их совместной жизни со стороны семьи невесты.
Таким образом, очевидно влияние социально-экономических преобразований на весь ход истории, историю культуры и психологию народа, в том числе на брачно-семейные отношения казахов.
В казахстанском обществе, находящемся сегодня в условиях интенсивной экономической, социально-политической и культурной трансформации, наряду с тенденцией все более возрастающей свободы выбора индивидуального стиля жизненного поведения наблюдается «вхождение» в повседневную жизнь казахов национальных ценностей, связанных с этнической традицией [5, с.4]. Особенно отчетливо, по мнению современного казахстанского историка-этнографа С.Х. Шалгинбаевой, это проявляется сегодня в урбанизированной городской среде титульного этноса республики. В своей диссертационной работе она исследовала традиции, обычаи и обряды свадебного, родильного и детского цикла, соблюдаемые в настоящее время городскими казахами [5, с.13]. К ним относятся следующие: «киндик шеше» — т.е. пуповинная мать или повитуха, «ат кою» — имянаречение, «шилдехана» — праздник по случаю рождения ребенка, «бесикке салу» — укладывание в колыбель, «кыркынан шыгару» — выведение ребенка из сороковин, «тусау кесу» — разрезание пут, «сундетке отыргызу» — обычай ритуального обрезания, связанный с вероисповеданием – исламом.
По результатам этносоциологического исследования, выявлено, что наиболее устойчивыми обрядами и обычаями родильного и детского цикла в жизни современной казахской семьи остаются обряды — «кыркынан шыгару», «тусау кесу», «сунденке отыргызу».
Современный свадебный комплекс городских казахов, по мнению исследователя, распадается на ряд обрядовых циклов: 1) сватовство; 2) «проводы» родителями невесты («кыз узату тойы») по желанию и материальным возможностям; 3) торжественная регистрация брака и религиозный обряд бракосочетания («неке кыю») по желанию молодых и их родителей; 4) основное торжество («улену тойы»); 5) «куда шакыру», «киыт кигызу» — встреча родителей и родственников невесты (после основного торжества) сначала в доме родителей жениха, позже у родителей невесты и обмен подарками; 6) визиты молодых к родителям невесты, а также к родственникам жениха и невесты, которые можно отнести к семейно-родственным отношениям.
При этом установлено, что в современной свадебной обрядности городских казахов возрожденный обряд «неке кыю» пока еще не является в полной мере органической частью казахской свадебной церемонии.
В предсвадебном периоде казахи соблюдают ряд ритуалов, обрядов и обычаев – «оли-тыри», («живым-мертвым»), «коржын» (переметная сумка, сделанная из домотканой или ковровой ткани), «сырга салу», «алка салу», «мандайга тиын тагу» (подарки невесте), «ананын сути» (плата за материнское молоко), «киыт» (буквально «одевать»), неизменным является вкушения ритуального блюда «куйрык бауыр» (печень с кусочкаи курдючного сала), «тостик» (баранья грудинка) и выплаты «каде» (подарок), обязательным является получения благословения – «бата алу» (благословение) от уважаемых и мудрых людей. Исполнение традиционной свадебной песни «жар-жар», «шашу» — обряд осыпания молодоженов различными сладостями и монетами, «бет ашар» (открывания лица невесты), «салем беру» (поклон), «той бастар» (блюдо с подарками) – все эти обряды связаны с устройством и проведением свадьбы.
К послесвадебной обрядности относятся «отка май кую» (выливание масла в огонь), «келин шай» — обряд разливания чая родственникам мужа, «жасау» — приданое невесты, «куда шакыру», «есик-тор корсету», «келин шакыру», «уй корсету».
При этом автором установлено, что по обряду «отка май кую» в городской среде сохранился лишь такой элемент данного обряда как переступание невестой порога квартиры или дома родителей жениха правой ногой. Этот обряд в основном соблюдается только сельским населением в силу того, что городское население, живя в жилых многоэтажных домах, не имеет возможности совершать этот обряд, и менее информировано.
В результате анализа также выявлены характерные черты современного института брака у казахов, такие как широкая сфера добрачного знакомства и самостоятельный выбор брачного партнера. Тем не менее, отмечает ученый, имеющееся определенное значение влияния родителей на брачный выбор у городских казахов сохранилось.
Таким образом, анализ современной свадебной обрядности городских казахов позволяет сделать вывод о сохранении в ней элементов традиционной культуры [5, с.16].
Однако следует отметить, что выделяется ряд традиций и обрядов, к которым проявляется неоднозначное отношение.
Так, например, у казахов есть такое интересное поверье: с древних времен по правилам бракосочетания женщина не должна была быть старше своего мужа более чем на 8 лет, а мужчина – старше женщины на 25 лет. Тому есть прямое психологическое объяснение, что отношения между мужчинами и женщинами с большой разницей в возрасте могут иметь несогласованность, а, следовательно, трения и напряженность по многим аспектам брачно-семейных отношений в силу социально-психологических и психофизиологических особенностей супругов, проявляющихся в разных предпочтениях и интересах, представлениях о семейных ролях, ценностях и укладе семейной жизни. Как показывает опыт и эмпирические исследования в области психологии семьи, социально неравные браки, как правило, непрочны и не стабильны. Тем не менее, такие браки стали не редкими для Казахстана.
Также существовал такой обычай — после рождения ребенка мать роженицы должна была посетить ее первой, и только потом молодую маму могли навестить другие родственники. Сейчас этот обычай принято называть «суйиндир». В его основе заложен глубокий психологический смысл встречи дочери в новом социальном статусе и новой роли – матери; подготовка к встречи с родственниками со стороны мужа, приветствие своего внука или внучки (жиен), осуществление моральной и эмоциональной поддержки, одобрения и благословения своих детей и многое другое. Все действия матери молодой роженицы можно обозначить как помощь в социально-психологической адаптации дочери к новому этапу семейной жизни, связанному с рождением ребенка.
Еще в стародавние времена снохе на протяжении всей беременности запрещалось стричь волосы или есть верблюжье мясо. Не раз были доказаны последствия пренебрежения этим правилом: у беременной, съевшей верблюжье мясо, срок появления малыша мог затянуться до 12 месяцев. А употребление роженицей в пищу заячьего мяса нередко приводило к тому, что у малыша при рождении обнаруживалась «заячья губа». С точки зрения социально-психологического анализа указанные явления есть нечто иное, как этнические предубеждения и социальные установки, служащие психологическими механизмами регуляции бессознательной и сознательной активности женщин и оказывают в целом влияние на всю сферу брачно-семейных отношений казахов. Следует отметить, что подобные поверья-установки встречаются также в семейной жизни «родственных» по культуре, религии, языку, этносов. К ним относятся этносы и народы тюркской группы, относящиеся в целом к алтайской семье: турки, туркмены, татары, башкиры, киргизы, каракалпаки, узбеки, уйгуры, алтайцы и др. [6, c.45], которые стараются не нарушать многовековые устои.
Есть еще и другие обряды, которые не уступают в своей необычности. Например, «жарысказан» — обряд, совершающийся при родовых схватках женщины. В ожидании радостного события близкие родственницы начинают варить в казане мясо, стараясь опередить появление малыша на свет. Считалось, что ребенок включается в эту «гонку» и родится быстрее [7]. В этом обряде считывается позитивный настрой на встречу родственниками роженицы и ее малыша, коллективная деятельность женской половины большого семейства, в процессе которой женщины совещаются и решают различные вопросы по подготовке детского приданого, его колыбели (бесик). Учитывая пожелания молодой мамы и старших женщин в семье, определяют крестную мать ребенка (кіндік шеше). Распределяют обязанности по проведению праздничного тоя (шілдехана) по случаю рождения малыша и появления нового члена семьи.
Есть и такие обычаи, которые в наши дни утратили свою актуальность. К таковым относится «аменгерлик»: вдова должна была выйти замуж за одного из братьев покойного мужа. Соблюдение данного обычая позволяло решить вопрос безотцовщины.
Совершенно забыт и обряд, называемый «дерт коширу» («удалить болезнь»). Он использовался в случае болезни человека. Аульчане собирались вместе и говорили «Кош!» («Прощай»), тем самым, прогоняя недуг. Подобное действие сопровождалось специально сложенным четверостишием. Вера в силу коллективной энергетики была настолько велика, что она прогоняла даже кожные заболевания. Данный обряд особо четко подчеркивает этническое и социально-психологическое своеобразие именно казахской культуры, проявляющейся в «корпоративности духа» народа, стремлении помочь близким.
Отдельно следует рассмотреть традиции, связанные с характером воспитания детей в казахской семье. Так в рамках диссертационного исследования казахстанский психолог А.Д. Давлетова изучала психологические особенности развития личности в многодетных казахских семьях. Особое внимание в работе уделялось анализу проблемы казахской семьи, как варианту традиционного типа и функциям детей разных порядков рождения [8].
В традиционных типах семей выделяется характерный прием воспитания, получивший название «аталычество» (от тюркского «ата» – отец, старшее лицо, выступающее в роли отца) (А.Т. Бекмуратова, 1967; Х.М. Думанов, Я.С. Смирнов, 1999; Н.А. Кисляков, 1969; И.С. Кон, 1988 и др.).
Традиционно казахи, в отношении к старшим детям, применяют обычай, характерный и для некоторых других народов, который состоит в инициации старшего ребенка в семью «старших родителей» (деда), в результате чего психологически изменяется статус этого ребенка. При воспитании в семье прародителей (бабушек и дедушек) у ребенка вырабатываются особые личностные качества, необходимые ему затем как старшему для выполнения роли координатора и позволяющие более критично и рефлексивно относится к членам семьи своих прямых родителей. Ведь на старшего ребенка в семье ложится ответственность за воспитание и социальную поддержку своих младших братьев и сестер.
По мнению ученого, в современном казахском обществе этот обычай уже не имеет такого обязательного характера (сохраняясь, в основном, в сельской местности). В городских условиях жизни, применение обычая часто вызывает несогласие членов семьи. Основным аргументом является несоответствие возможностей стариков в подготовке ребенка к современным условиям жизни в обществе. Нередко встречаются ситуации возврата первенцев в семью родителей. Однако, специальных исследований, посвященных анализу данного обычая в казахской культуре (аталычество), автором не обнаружено [8, с.9].
Также в семейных отношениях казахов весьма интересным и важным является право на наследство отца (аке мурасы). Согласно традиции, младший сын не образовывает самостоятельного хозяйства, а остается наследником отцовского очага – кара шанырак (Ж.О. Артыкбаев, 2001). Обычно наследство завещается устно, при свидетелях. На младшего сына вместе с тем возлагается и забота о престарелых родителях. Прежде исполнение этого обычая строго соблюдалось.
Проведенный автором статьи социально-психологический анализ ценностей жизни казахского этноса, выявил, что для современных казахов, как и прежде, наиважнейшими ценностями являются семья, дети, здоровье и благополучие родных и близких. При этом изучение семейных ценностей современных городских и сельских казахов, а также семей военнослужащих и оралманов (т.е. казахов-репатриантов, вернувшихся на историческую родину) показал, что в семейной жизни для них важны, в первую очередь, любовь, дети, взаимное уважение и взаимопонимание мужа и жены. Сказанное выше указывает на семьецентрированную направленность казахов, и лишний раз доказывает важность и значимость семьи, семейно-родственных отношений в жизни казахского этноса.
Таким образом, анализ литературы и эмпирических исследований по указанной проблеме позволяет сделать вывод, что для представителей современного казахского этноса характерно почитание семейных ценностей, возрождение своих этнокультурных традиций и соблюдение их в процессе семейной жизни.
Кабакова Майра
Литература:
- Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов А.А. Этносоциология: Учебное пособие для вузов. – М.: Аспект Пресс, 1998. – 271 с.
- Аргынбаев Х.А. Казак халкындагы семья мен неке. – Алматы: Гылым баспасы, 1973. – 328 с.
- Аргынбаев Х.А. Свадьба и свадебные обряды у казахов в прошлом и настоящем //Советская этнография. – 1974. — № 6.
- Аргынбаев Х.А. Семья и брак у казахов: Автореф. дис. … доктора ист. наук. – Алма-Ата, 1975. – 130 с.
- Шалгинбаева С.Х. Семейные традиции и социокультурный облик казахов городов Алматы и Тараза (этносоциологическое исследование): Автореф. дис. …канд. истор. наук. – Алматы,2002. – 29 с.
- Платонов Ю.П. Этническая психология. – СПб.: «Речь», 2001. – 320с.
- Алпысбаева Ж. Обряд особого назначения // Экспресс-Казахстан. — № 65, от 16 апреля 2010 года.- С.32.
- Давлетова А.Д. Ориентировка личности в психологическом пространстве родительской семьи (на материале исследования казахской семьи): Автореф. дис. … канд психол. наук. – М., 2003. – 22 с.
