Поверье — это суеверное предание, в которое можно верить или не верить, однако это пример народной жизни, рожденный опытом и традициями. Примета есть своеобразное предвестиечего-либо — хорошего или плохого, она есть знак, предостережение человеку. Вместе с тем, у казахов существует «примета», неразрывно ассоциирующаяся с понятием «запрета», или табу.
Сегодня некоторые из этих знаковых преданий представляют лишь исторический интерес, но немало среди них таких, которые помогают людям жить, творить и приумножать духовные и материальные богатства.
Вместе с тем, многие приметы и поверья, дошедшие до наших дней, носят отголоски языческой веры (тенгризм, шаманизм, суфизм и др.). Однако следует отметить, что некоторые приметы и поверья трактуются в отдельных сурах Корана.
«Киргизы (казахи) приписывают особенную силу «кие» некоторым стихиям, например, огню (который был божеством), некоторым животным, птицам и разным предметам, полезным в их кочевом быту, и воздают им известного рода почет, думая, что исполнение этих почетных обрядов утверждает за ними богатство и счастье. Құт — это слово заключает в себе идею счастья, соединенного с богатством, а неисполнение — бедность и какое-нибудь зло. Предметы, имеющие такую силу, кие, называют киелі, а карательная их сила — кесір (зло)» [1].
Ч. Ч. Валиханов писал: «…если животное имеет какую-нибудь особенность, то его называют аулие и почитают выражением счастья; лошади с гнездами на гривах и хвостах, которые делают, по понятиям казахов, злые духи — шайтаны, почитаются также как предмет счастья (құт). Таких животных никому не отдают: счастье уйдет («құт кетеді»), если отдают — тогда берут так называемый сілекей — слюну. Например, у лошадей вырывают клочок гривы, ослюнивают в слюне животного и кладут в калту, т. е. в карман» [2].
Г. Н. Потанин более детально описал этот обычай следующим образом: «хозяин вырывает клочок шерсти, сует под губы продаваемой скотины, чтобы замочить ее слюной… У киргизов (казахов) подобный обычай называется слекей, обтирать слюну… шерсть со слюной зашивают в гриву коню, если она взята с коня, в гриву» барана и т. д.; другие вместо шерсти довольствуются тем, что оботрут слюну своим кепешем (шапкой). Говорят, что если слюну не обтереть, то скот не будет водиться»; если забудут соблюсти этот обычай, то через день и более догоняют проданную скотину; если купленная скотина заболеет, а хозяин, продавший ее, не отер слюны хоть через пять дней, человек, который купил ее, может по обычаю возвратить ее старому хозяину и сказать: «Ты не отер ее слюны; она заболела, возьми ее назад». И тот должен взять ее обратно [3].
Собирая этнографические материалы по религиозным воззрениям, Диваев определяет в жизни казахского народа следующие признаки некогда существовавшего «язычества»:
1. Когда молодая сноха в первый раз вступает в дом свекра, бросают в огонь очага кусочки бараньего сала;
2. Весною, когда киргизы из зимовок впервые вступают на летовки, навьюченные со скарбом верблюды проводятся между двумя пылающими кострами, специально для того разведенными;
3. За бесплодие не отсылают жену к отцу, а посылают ее ночевать к святым местам и жечь там свечу или затапливать огонь;
4. Отағасы…, т. е. «хозяин огня», а также «один дым»;
5. В продолжение 40 дней зажигали по 40 шырақ (сальных фитилей) по умершему. Все это, несомненно, подтверждает, — указывает А. Диваев, — существование у казахов доисламского периода культа поклонения огню. В вопросе определения остатков домусульманских религиозных верований у Диваева много общего с Ч. Ч. Валихановым.
Так, в своей работе «Следы шаманства у киргизов» [4] Валиханов среди признаков шаманства определяет культ огня и связанные с этим различные ритуалы (поклонение, очищение огнем, роль в свадебном ритуале, изготовление светильников (чираков) по умершему и т. д.). О казахских приметах А. А. Диваев пишет так: «Не следует проезжать и проходить перед гуртом и сквозь гурт баранов, ибо там, где они пасутся, присутствует пророк хизр». Далее он отмечает, что среди казахского народа бытует примета (обычай), по которой нельзя принимать пищу ранее, чем отведает хозяин [5]. Диваев замечает в этой примете отзвуки исторического прошлого.
Изучая работу В. П. Наливкина «Краткая история кокандского ханства» и используя сведения информатора, ученый предполагает, что исторические условия во время кокандского владычества выработали у казахов эту примету. Автор приводит случай, описанный его информаторами, по которому казахский батыр Игибай, защищавший интересы народа в период владычества кокандских беков в Перовском уезде, был отравлен Якуббеком [6]. Боясь повторения таких случаев, казахи стали опасаться есть или пить первыми в чужом доме.
Таким образом, приметы и поверья, которые издавна бытуют в истории казахского народа, являются характерным отражением многовековых традиций и опыта людей, их морали, нравственности и определенных заповедей, оставленных предками подрастающим поколениям.
Этой проблеме посвящены работы профессора, доктора педагогических наук С. К. Калиева [7], доцента А. Куралулы, Ж. М. Саурыковой [8]. В своих трудах они отмечают, что тематика казахских поверий и примет разнообразна — это жизненные советы и обереги для людей, предостережения в быту, на охоте, забота о скоте и хозяйстве, ритуальные поверья, суеверные и реалистичные предания, предвестия радостных или плохих событий. По мнению этих ученых, основное назначение казахских народных примет и поверий — это предостеречь, оградить, особенно молодых и неопытных от бед и жизненных трудностей, воспитать их в духе гуманистических традиций человечества, уважения к старшим и к исконным народным заповедям.
1. Валиханов Ч. Ч. Следы шаманства у киргизов // Собр. соч. в 5-ти томах. — Алма-Ата, 1971. — Т. 1. — С. 486.
2. Валиханов Ч. Ч. Тенкри (бог) // Собр. соч. в 5-ти томах. — Алма-Ата, 1961. — Т. 1. — С. 30.
3. Потанин Г. Н. Очеркисеверо-западной Монголии. Спб., 1881. Вып. 2. — С. 94.
4. Валиханов Ч. Ч. Следы шаманства у киргизов // Собр. соч. в 5-ти томах. — Алма-Ата, 1971. — Т. 1. — С. 501.
5. Диваев А. Приметы. Сборник материалов для статистики Сырдарьинской области — Ташкент, 1894. — Т. III. — С. 80. Из книги А. А. Байтанаева «А. А. Диваев — Очерк жизни и деятельности». — Шымкент-Алматы, 2004. — С. 132–133.
6. Диваев А. Приметы. Сборник материалов для статистики Сырдарьинской области — Ташкент, 1894. — Т. III. — С. 80. Из книги А. А. Байтанаева «А. А. Диваев — Очерк жизни и деятельности». — Шымкент-Алматы, 2004. — С. 134.
7. Калиев С.К. Қазақ этнопедагогикасының теориялық негіздері мен тарихы. — Алматы: Рауан, 1998. — 128 б.
8. Құралұлы А., Саурокова Ж.М. Ұлттық дүниетаным 3-сыныпқа арналған оқу құралы. — Алматы: Өнер, 1997. — 80 б.
Материал предоставлен Научно-экспертным советом Ассамблеи народа Казахстана, статья из книги д.п.н., профессора А. Калыбековой «Народная мудрость казахов о воспитании», Алматы, 2011 г.
