Воинская доблесть казахских батыров веками воспевалась народом. У батыров была своя культура, искусство, идеология и моральные нормы, обычаи и традиции, верования и поверья.
Герой не будет один,Если сделал он для народа хорошее,Не зря сказано в истории, что«Батыр – это сын народа»
Батыр, несмотря на свою значимость для всего рода, в наскальных рисунках изображался очень скромно. Ученые находят очень простые,
невыразительные рисунки, повествующие о батырах. Зачастую грудь, руки, ноги воина показывались черточками, иногда –
прямоугольниками. Очень часто народных героев изображали как фигуру, ноги которой были преувеличены широкими голенищами сапог с войлочными
чулками и высокими каблуками.
Остановимся на кладбище Сейсем-Ата, на котором установлена скульптура
воина. У воина различимы неброские черты лица, голова его в теплом зимнем
головном уборе. Верхняя часть его сапог окаймлена рельефным узором в виде
треугольников. Плечи его изображены как округленная трапеция, грудь воина и
подставка, на которой установлена его фигура, отделаны ракушечником.
По бокам подставки имеются прерывистые линии. Некоторые из них,
соединенившись с прямыми черточками (линиями), образовали тамгу - родовой
знак племени адай, похожую на «стрелу». Подобные родовые знаки можно увидеть и
на плечах воина. Мужчина изображен с оружием: это меч, секира, длинноствольное
оружие, приходящее в действие от фетиля, а также колчан с луком и стрелами,
различные виды оружия «молниеносного действия».
Батыр – это не только геройствующее на войне лицо, это сильный
духом и телом человек, обративший искусство войны в свою профессиональную
деятельность, проводивший всю жизнь на войне и продолжавший династию воинов.
Это особая прослойка кочевого общества, активно вмешивающаяся в государственные
дела, будучи в тесной связи с ханской властью. У батыров была своя культура,
искусство, идеология и моральные нормы, обычаи и традиции, верования и
поверья.
Военное ремесло было основным занятием батыра в жизни. Поэтому
представители этой общественной прослойки не расставались с оружием до тех пор,
пока не состарятся, всю свою жизнь они проводили на войне. Для батыра умереть
на войне считалось честью.
Доказательством тому может послужить толгау (сочинение-размышление) Актамберди
жырау:
«Расскажу-ка я все
мои мечты и чаяния,
Я грезил умереть
батыром в сражении,
Но не умер, что же
делать?»
Во время
джунгарского нашествия Олжабай лежал в постели и нервно постукивал пальцами: «Пристала
ко мне словно вестник смерти болезнь, словно меня кто-то осуждает, лежу я,
растянувшись, в постели, умру я, наверное, от этого проклятия».
Военное дело
передавалось по наследству от отца к сыну. Родившийся в семье батыра ребенок с
малых лет приучался к военному делу и был обязан участвовать в сражениях. Юноши
из таких семей должны были отомстить за отцов, погибших на поле битвы. Для
батыра не отомстить за погибшего отца считалось равносильным распрощаться с
жизнью.
Нужно также отметить,
что батыры уважали честь и достоинство друг друга: «...Если я и умру, то я
исполнил все свои мечты. Я оставлю после себя троих сыновей и одну дочку. Если
ты умрешь, то после тебя не останется никакого семени, ты останешься без
наследников, возвращайся в страну, познай радость отцовства... пусть после тебя
останутся те, кто станет мстить за тебя» (Жалғыз жігіт ұрпақтары, сказки, 1989).
Из этих слов ясно видно, что воин
предупреждает своего противника о том, что нужно оставить после себя
наследника, который сможет отомстить за него.
Главная задача
батыров была в том, чтобы защищать честь отца и своего народа. Именно поэтому
имена батыров, которые на протяжении всей своей жизни занимались тем, что
мстили врагам-обидчикам своего народа, не выпуская оружия из рук и не слезая с
лошади, сохранились в памяти народа, в его эпосах...
Защита страны от
внешних врагов и сохранение порядка внутри страны сосредотачивались в руках
военных. Имено поэтому ханами и правителями
страны становились представители именно этой социальной прослойки.
Например, хан Абылай и Кенесары – оба были батырами, они жили в одно время и
родились в семьях батыров.
Батыры нередко
выполняли функции послов. Они были членами военного совета при хане, занимали
различные высокие должности, активно вмешивались во внутреннюю и внешнюю
политику страны, международные отношения.
«Ты – железо и я – уголь,
Пришел, чтобы тебя
раскалить,
Мы, словно дети
двух косулей,
И я хочу приучить
сосунка к чужой матери,
Если выйдет
враждующая страна,
То я и ее прогну»
Эти слова сказал Казыбек
джунгарскому хану, чтобы прекратить войну между двумя государствами и
установить мирные торговые отношения.
«Если со мною
будешь не согласен,
Тогда назначай
место для битвы,
Ты – кабан и я –
лев,
Пришедший, чтобы
драться» (Торекулов, 1993).
Послы добивались
своего любыми средствами. Порою они запугивали своего противника ложными сведениями
о своей силе и могуществе (Козин, 1947), иногда неожиданно, молниеносно, громко выкрикивая боевой клич, вступали в схватку, тем самым они старались уничтожить авторитет своего противника
(Липец, 1984).
Мало кто знает, что
жырау – это представители прослойки батыров, все они родились в семьях батыров
и жили во времена их существования. Творчество жырау тесно связано с
идеологией батыров. В качестве примера можно привести полководца Казтугана
жырау, военнокомандующего при хане Есиме – Жиенбет жырау, батыра Темир бия –
Шалкииза, а также участвовавшего в сражениях Доспанбета (Ай заман-ай, заман-ай,
1991).
Через эпос
батыры-жырау поднимали дух воинов перед сражением, исполняли хвалебные эпосы о
полководцах и прославившихся своим героизмом батыров (Турсынов, 1976), т.е.
были сказителями батырского духа, восхвалителями идеологии батыров.
Батыры были и охотниками,
однако охота не являлась их основным промыслом, но при некоторых
обстоятельствах батыры могли заниматься только охотой, когда после
джута нужно было растить и кормить семьи и односельчан; нужно
было убить хищных зверей, которые наносили вред скоту; нужно
было в мирное время не терять военную подготовку и совершенствовать ее.
Перевод статьи из
книги «Қазақ петроглифтері (көне тамыры мен сабақтастығы)»,
авторы З. Самашев, Ж. Жұмаш, Алматы, 2005 г.