К первой группе исследователь отнес различные мероприятия и устно-поэтические произведения, сопровождавшие всевозможные бытовые и хозяйственные обряды, свадебные и похоронные ритуалы. Это так называемые «календарно-трудовые и обрядовые формы народно-драматического творчества».
Вторую группу составляют разнообразные народные игры и представления развлекательного характера, которые исполняли во время больших собраний и различных торжеств, куда съезжалось множество людей из разных родов и племен, аулов и округов. Эти мероприятия можно отнести в группу специальных развлекательных форм народного драматического творчества.
В третью группу входят деятельность поэтов-песенников‚ называемых сал-сері‚ театрализованные выступления самодеятельных затейников-трюкачей и полупрофессиональных актеров на ярмарках, а также первые драматические кружки, организованные в начале ХХ века. Условно эта группа, именуется «ранние формы профессионального театрально-драматического искусства».
Кочевая жизнь создала специфические формы народного веселья и развлекательных представлений. Например, общий эмоциональный подъем у людей вызывала предстоящая перекочевка с зимовки на летовку. Все радовались ей, поскольку знали, что на новом пастбище будет сытно скоту. Люди поздравляли друг друга и приглашали в гости, ибо им предстояло разъехаться в разные стороны, и все обменивались добрыми напутствиями. Сама подготовка к откочевке (порядок разборки юрты, упаковки вещей) сопровождалась определенными обрядами и песнями. Кочевой путь от зимовки до летовки, обычно длиною в 250-300 километров, представлялся как большое путешествие с кратковременными остановками, во время которых устраивались разные игры и веселые мероприятия. Особенно праздничным было время, когда кочевки прибывали на летние стоянки (жайляу).
Тщательно соблюдая обычаи и обряды, люди ставили юрты. Всюду царила радостная атмосфера: казалось, сам воздух весенней степи был пропитан песнями и шутками. Между юртами происходил обмен дастарханами, степняки перебрасывались веселыми прибаутками. Расположившись по родоплеменной принадлежности люди на летовках поочередно приглашали друг друга в гости.
Большинство народных праздников, игр, ритуалов проводились в летнее время. Некоторые игры выпадали на зиму и раннюю весну или проходили ранней осенью.
Особенно большое значение придавалось празднованию Наурыза. Новый год казахи называли в древности «улыс». Первый день Нового года 9 (22) марта - «Улыстың улы куні» («Великий день Улыса») встречали в радостном, праздничном настроении, щедро угощая друг друга. Наступление Нового года совпадало с окончанием окота скота и днем Великого весеннего равноденствия. В этот день готовили молочные блюда, в гостях и при встрече люди говорили друг другу добрые пожелания. Устраивались игры и айтысы между девушками и парнями. В играх «Тестяная старуха-мерзлячка», «Белый буран» имитировалась борьба зимы и лета. Зима символически изображалась старушкой из теста, которая должна была передать движениями состояние уходящей (умирающей) зимы. Тема борьбы зимы и лета звучала и в песенных состязаниях юношей и девушек. Но в поэтическом споре уже магическая сторона темы уступала место эстетической и молодые аллегорически раскрывали в стихах свои чувства.
Группа обрядов и игр была связана с трудовой деятельностью казаха-животновода. Летом, на жайляу, когда начиналось первое доение кобылиц, проводилось ритуальное угощение под названием «Кымыз мурындык (начало кумыса)». Оно сопровождалось всенародным праздником «Сейіл» («Гулянье»). Во время праздника пелись песни в честь покровителя лошади «Жылкышы-ата». Такие же увеселения и ритуальные угощения устраивали в конце лета или ранней осенью, когда прекращали доить кобылиц.
Различные праздники проводились также и во время летних и осенних стрижек овец. Различные трудовые процессы, связанные со стрижкой овец, взбивкой и чисткой шерсти, сопровождались песнями, шутками, прибаутками, в которых женщины часто делились своими сокровенными чувствами. При подготовке кошмы женщины подкатывали ногами свёрнутую, но еще не готовую кошму к дому уважаемых людей и, приговаривая «кой баты» («овца затопчет»), получали положенные по обычаю подарки.
Своеобразна была гадальная игра «Кол дузак» («Руки в силках»). Суть ее заключалась в том, что «господин Аз» («Аз мырза») и «красавица Ут» («Ут бикеш») играли в силки и, в зависимости от того, кто выигрывал, прогнозировали, какой будет зима на следующий год. Играли парень и девушка обычно в конце февраля, называвшегося у древних казахов Ут. Если выигрывал парень (выступавший от имени господина Аз), то считалось, что зима будет суровой, а если выигрывала девушка (красавица Ут), то мягкой и теплой.
Еще одной игрой, связанной с хозяйственной жизнью казахов, был «бадик» («бәдік»). По фольклорным представлениям казахов, Бадик был злым духом, насылавшим на скот различные болезни. Игра проводилась в основном летом. Молодежь собиралась в одну юрту и организовывала айтыс. Юноши и девушки в песенной форме высмеивали духа болезни бадик, требовали, чтобы он покинул эти края и не досаждал скоту. В противном случае ему угрожала расправа. Причем песня (строфа) каждого участника айтыса заканчивалась словами типа рефрена «көш-көш!» («Прочь, прочь!»), которые произносились хором, т.е. все участники игры подпевали: «көш-көш!» Во время игры, кроме айтыса, исполнялись различные комические номера, связанные с процессом изгнания злого духа. К концу игры все участники выходили на улицу, уходили в поле, как будто прогоняя злого духа, далеко, чтобы он больше не возвращался. Кстати, это было своеобразным способом встречи и уединения любящих друг друга молодых людей.
В основе этой игры лежит древнее представление о существовании злых духов – хозяев болезни, которые при непочтительном отношении к ним поражали людей и скот болезнями. А игра представляла собой переосмысленное воспоминание о способах и методах борьбы со злыми духами. Очевидно, в действиях, сценах изгнания духа бадик раньше главную роль играл баксы (шаман), выступавший в качестве жреца, главного актора этой схватки. Участники же поддерживали его своими криками, подпеваниями и движениями. В игре сохранилось разделение на противоборствующие стороны, между которыми и происходит борьба. С одной стороны – это корифей и хор, с другой стороны, мнимый дух.
Ярким примером сочетания театральных и обрядовых элементов является называемая в народе «игра баксы» (баксы ойыны), т.е. камлание шамана. Именно здесь проявляется жреческая черта шамана, способного вступить в контакт с иным миром и знающего способы борьбы с его представителями мнимыми духами болезни, якобы вселившимися в человека. Его камлание большей частью проводилось в юрте больного и происходило перед публикой. Фактически оно представляло собой «моноспектакль», который состоял из нескольких частей: пролог, призыв духов, борьба со злыми духами и финал.
Обычно свое камлание баксы начинал игрой на смычковом инструменте - кобызе. По древним представлениям, именно кобыз был инструментом шаманов, так как обладал удивительной силой вызывать силы природы. Постепенно темп музыки и пения все убыстрялся, становился резким и, спустя некоторое время, все это сменялось своеобразными плясками и пантомимами, изображающими действия и движения бьющихся насмерть добрых (шамана) и злых духов (болезни). Все шло в высоком темпе, баксы выкрикивал непонятные фразы, активно жестикулируя быстро меняя мимику лица. Постепенно он входил в экстаз, прыгал и вращался волчком, совершал всевозможные трюки, например, лизал накаленное докрасна железо (часто топор) или глотал до эфеса саблю, делал и другие фокусы. В конце концов шаман падал в обморок, который означал, что его душа проникла в недосягаемый для простых смертных мир и, присоединившись к духам-покровителям, вступила в борьбу со злыми духами. Через некоторое время он приходил в себя и сообщал больному перед собравшимися о том, что ему якобы поведали его духи.
Как видим, весь сеанс шаманского кампания имел театральную форму. Все, что делал баксы во время кампании, преследовало одну цель: оказать сильное эмоциональное воздействие на всех присутствующих и заставить их поверить в сверхъестественные способности баксы, которому иногда и впрямь удавалось внушить людям, и в первую очередь больному, веру в происходящее.
Нельзя сказать, что все без исключения шаманы-баксы были шарлатанами, обиравшими народ. Нередко среди них встречались действительно одаренные люди, имевшие не только хорошие музыкальные данные, но и владевшие богатым народным наследием по методам лечения, и в отдельных случаях даже гипнотическими способностями, благодаря чему они порою творили невероятные фокусы, подобно иллюзионистам. Иначе говоря, шаман в одном лице сочетал певца, музыканта, танцора, акробата, иллюзиониста и лекаря. Все это вызывало у людей почитание баксы.
